Guardian

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Diferencia entre Angel y Amigo Un ángel no nos escoge, Dios nos lo asigna. Un amigo nos toma de la mano y nos acerca a Dios. Un ángel tiene la obligación de cuidarnos. Un amigo nos cuida por amor. Un ángel te ayuda evitando que tengas problemas. Un amigo te ayuda a resolverlos. Un ángel te ve sufrir, sin poderte abrazar. Un amigo te abraza, porque no quiere verte sufrir. Un ángel te ve sonreír y observa tus alegrías. Un amigo te hace sonreír y te hace parte de sus alegrías. Un ángel sabe cuando necesitas que alguien te escuche. Un amigo te escucha, sin decirle que lo necesitas. Un ángel, en realidad es parte de tus sueños. Un amigo, comparte y lucha por que tus sueños, sean una realidad. Un ángel siempre esta contigo ahí, no sabe extrañar. Un amigo, cuando no esta contigo, no solo te extraña, también piensa en ti. Un ángel vela tu sueño. Un amigo sueña contigo. Un ángel aplaude tus triunfos. Un amigo te ayuda para que triunfes. Un ángel se preocupa cuando estas mal. Un amigo se desvive porque estés bien. Un ángel recibe una oración tuya. Un amigo hace una oración por ti. Un ángel te ayuda a sobrevivir. Un amigo vive por ti. Para un ángel, eres una misión que cumplir. Para una amigo, eres un tesoro que defender. Un ángel, es algo celestial. Un amigo es la oportunidad de conocer lo más hermoso que hay en la vida, el amor y la amistad. Un ángel quisiera ser tu amigo. Un amigo, sin proponérselo, también es tu Angel.

Hadas felices

El bosque encantado

24.8.09

El circulo celta del arraigo

El círculo celta del arraigo
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En la poesía celta campean el color, la fuerza y la intensidad de la naturaleza. En sus bellos versos reconoce el viento, las flores, la rompiente de las olas sobre la tierra.
La espiri¬tualidad celta venera la luna y adora la fuerza vital del sol. Muchos antiguos dioses celtas estaban próximos a las fuentes de la fertilidad y el arraigo. Por ser un pueblo próxi¬mo a la naturaleza, ésta era una presencia y una compañera. La naturaleza los alimentaba; con ella sentían su mayor arrai¬go y afinidad. La poesía natural celta está imbuida de esta calidez, asombro y sentido del arraigo. Una de las oraciones celtas más antiguas se titula La coraza de San Patricio; su nom¬bre más profundo es La brama del ciervo. No hay división en¬tre la subjetividad y los elementos. A decir verdad, son las mismas fuerzas elementales las que dan forma y elevación a la subjetividad:
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Amanezco hoy
por la fuerza del cielo, la luz del sol,
el resplandor de la luna,
el esplendor del fuego,
la velocidad del rayo,
la rapidez del viento,
la profundidad del mar,
la estabilidad de la tierra,
la firmeza de la roca.
Amanezco hoy
por la fuerza secreta de Dios que me guía.

En el mundo celta reman la inmediatez y el sentido del arraigo. Su mentalidad veneraba la luz. Su espiritualidad emerge como una nueva constelación para nuestra época. Estamos solos y perdidos en nuestra transparencia ham¬brienta. Necesitamos con urgencia una luz nueva y dulce donde el alma encuentre refugio y revele su antiguo deseo de arraigo. Necesitamos una luz que haya conservado su afinidad con las tinieblas, porque somos hijos de las tinie¬blas y de la luz.
Siempre estamos viajando de las tinieblas a la luz. Al principio somos hijos de las tinieblas. Tu cuerpo y tu cara se formaron en la benévola oscuridad. Viviste tus prime¬ros nueve meses en las aguas oscuras del vientre de tu ma¬dre. Tu nacimiento fue un viaje de la oscuridad hacia la luz. Durante toda tu vida, tu mente vive en la oscuridad de tu cuerpo. Cada uno de tus pensamientos es un instante fu¬gaz, una chispa de luz que proviene de tu oscuridad inte¬rior. El milagro del pensamiento es su presencia en el lado nocturno de tu alma; el resplandor del pensamiento nace en las tinieblas. Cada día es un viaje. Salimos de la noche al día. La creatividad nace en ese umbral primero donde la luz y las tinieblas se prueban y se bendicen entre sí. Sola¬mente encuentras equilibrio en la vida cuando aprendes a confiar en el fluir de este ritmo antiguo. Asimismo, el año es un viaje con el mismo ritmo.

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Los celtas eran profunda¬mente conscientes de la naturaleza circular de nuestro via¬je. Salimos de la oscuridad del invierno a la promesa y la efervescencia de la primavera.
En definitiva, la luz es la madre de la vida. Donde no hay luz, no hay vida. Si el ángulo del Sol se apartara de la Tierra, desaparecería la vida humana, animal y vegetal que conocemos. El hielo cubriría la corteza. La luz es la presen¬cia secreta de lo divino. Mantiene despierta la vida. Es una presencia nutricia. Despierta el calor y el color en la natura¬leza. El alma despierta y vive en la luz. Nos ayuda a vislumbrar lo sagrado en lo profundo de nuestro ser. Cuando los seres humanos empezaron a buscar el significado de la vida, la luz se convirtió en una de las metáforas más vigorosas para expresar su eternidad y hondura. En la tradición occidental, como en la celta, se suele comparar el pensamiento con la luz. Se consideraba que el intelecto, en su luminosidad, era el asiento de lo divino en nuestro interior.
Cuando la mente humana empezó a explorar el si¬guiente gran misterio de la vida, el del amor, también utili¬zó la luz como metáfora de su poder y presencia. Cuando el amor despierta en tu vida, en la noche de tu corazón, es como un alba en tu interior. Donde había anonimato, hay intimidad; donde había miedo, hay coraje; donde reinaba la torpeza, juegan la gracia y el donaire; donde había aris¬tas, ahora eres elegante y estás en sintonía con el ritmo de tu yo. Cuando el amor despierta en tu vida, es como un re¬nacer, un comienzo nuevo.

Fuente:Anan Cara //El libro delos Celtas

Dioses Celtas (3)

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Goibnyu: el herrero, equivalente al Vulcano roma¬no. Es parte de la trilogía masculina formada además por Luchtayne, el joyero, y Credne, el calderero. Eran los encargados de construir armas mágicas: lanzas que no podían fallar, espadas que atravesaban el metal, es¬cudos impenetrables. En cada herrería se mantenía un fuego permanentemente encendido en su honor. Su sím¬bolo es el yunque y se lo invoca para estimular la acti¬vidad en las artesanías y perfeccionar la creación de ar¬tículos mágicos.
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Lugh, Brazo Largo: nieto de Balor. Tenía muchas habilidades (carpintero, guerrero, hechicero, poeta...), por eso fue aceptado entre los Tuatha. Recordemos que le atravesó la cabeza a Balor y le sacó el ojo por la nuca.

Luchtayne: integra el mencionado tríptico de dioses artesanos. Se lo invoca para solicitar creatividad en la confección de las herramientas mágicas. Su símbolo es el tridente.
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Morrigan: diosa guerrera. Forma la trilogía de la guerra junto con Nemand y Macha. Es la más impor¬tante de las tres. Son la forma tripartita de Badb. Nemand confunde a los ejércitos del enemigo, haciendo que guerreen por error entre sí; Macha goza con la ma¬tanza indiscriminada y Morrigan es la que infunde fuerzas y valor sobrenaturales a los héroes.

Nuada: su epíteto característico es Brazo de Plata (recordemos: el que le hizo Airmid). Primer rey de los Tuatha de Danann y dios guerrero. Poseía la Espada In¬falible.

Ogma: dios de la literatura y de la fuerza. Uno de los hijos de Dagda, a quien éste dio uno de sus Montículos.
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Éstos son los principales dioses irlandeses. Vemos que no eran ajenos a la envidia, la cólera, la venganza, ni inmunes a los engaños. Todo este mundo resulta, en primera instancia, impenetrable. Pero luego nos atrapa su extraña belleza. Lo extraño deriva de haber sido pro¬ducto de un pueblo de fiera belicosidad, pero que confi¬rió a sus deidades un sugestivo halo mágico. Esto se ve¬rifica también en sus leyendas, que inmediatamente trataremos.

Fuente: El magico mundo de los celtas//Viviana Campos

Los Dioses Celtas (2)

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Dagda: deidad pancelta. Tenía diverso nombre en cada lugar. Deriva de Dagdevos (que significa "deidad múltiple o polifacética"). Es el omnipotente dios de los druidas y druida él mismo es el señor de la sabiduría.
Es el dios absoluto; guerrero, artesano, agricultor. Druida supremo, posee un caldero mágico en el que puede revivir a los guerreros muertos en batalla. Po¬see además un arpa mágica y maneja la rueda de la vida. Trajo del mundo superior la piedra del destino y la espada de Nuada. Poseía cuatro palacios en las pro¬fundidades de la tierra y bajo las colinas huecas, y do¬nó dos a dos de sus hijos. Le dio uno a Lug, y otro a Ogme. Se guardó dos para sí, el principal de los cua¬les era muy grande y estaba lleno de maravillas. Pero su hijo Angus se lo arrebató, ofendido porque había quedado excluido del reparto. Cuenta la leyenda que Angus se lo pidió prestado por un día y una noche. Cuando terminó ese plazo, Angus dijo que su padre se lo había dado para siempre, porque todo el tiempo consistía en un solo día y una sola noche, que se suce¬dían una al otro eternamente. Dagda debió entregár¬selo, pues aunque era el dios supremo, podía ser ven¬cido por la astucia. También era padre de Badb, diosa celta de la guerra; Brigit, diosa del fuego y de la poe¬sía; Ogma, dios de la literatura y de la fuerza; y Donn, dios de los muertos.

Angus MacOgg: Angus es el arpista de los Tuatha de Dañan. Hijo de Dagda, su nombre significa el hijo de la virgen, en sentido laico. Es el dios del amor, la juven¬tud y la belleza.

Badb: se la asimila con frecuencia a la faceta de la ira, en la temible y malévola trinidad llamada Morrigan. Su arquetipo es una diosa guerrera; se encuentra asociada con la muerte, la destrucción y la guerra. Al¬gunos la asimilan con la letal hada irlandesa Bean shide (en inglés Banshee), la cual solía aparecer don¬de alguien estaba próximo a morir. Hermana gemela de la irlandesa Ernmas, se la conoce también como la encargada del Caldero de la Muerte del mundo infe¬rior, en el cual se funden las almas humanas después de la muerte y antes de la resurrección. Cuenta la le¬yenda que será la responsable de provocar la destruc¬ción del período terrestre del ser humano cuando vier¬ta el caldero que convertirá al planeta terrestre en un desierto estéril y deshabitado. Era invocada para for¬talecer los contactos espirituales y conocer las vidas pasadas. Se dice que su invocación permite también conocer, a quienes lo deseen realmente, la fecha y ho¬ra exacta de su muerte. Sus símbolos son el cuervo, la guadaña y el báculo.
Balor: era un cíclope. Su vida y reinado dependían de que mantuviera cerrado su ojo, ya que con él podía matar a cualquier ser vivo que mirara. Esto era el re¬sultado de una maldición que le arrojó su padre cuan¬do era niño, por espiar en su cuarto de magia. Según la leyenda, Balor se trabó en combate con su nieto, Lugh, quien le arrojó con su honda una piedra que hi¬zo que el único ojo, atravesando la nuca, volara hasta el cielo.
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Bean-Bha: no se tiene mucha información de esta diosa guerrera, excepto que protegió a la isla Erin de los invasores. Forma parte de la trilogía de diosas irlande¬sas, junto con Eire y Fothla. Bean Bha constituye el as¬pecto terrenal de las tres. Según la tradición, fue una fa¬mosa hechicera. En los rituales era invocada para inten¬sificar las cualidades de liderazgo en las batallas, mante¬ner la tradición y ayudar en las artes mágicas humanas.

Brigit o Brid: era tan amada y popular que la Igle¬sia no pudo desterrarla; entonces acabó convirtiéndola en Santa Brígida de Irlanda. Era una poetisa y, por lo tanto, los poetas la adoraban. Era además sanadora. Un lado de su cara era feo pero el otro era muy bello. El significado de su nombre era Flecha de Fuego.

Diancecht: patrono de la medicina. Amaba a sus dos hijos, Airmid y Miach, hasta que éstos lo superaron. El dios, irritado, mandó matar a Miach, mientras que Airmid huía. En la tumba de Miach crecieron hierbas medicinales que, se decía, curaban todas la enfermeda¬des. Airmid las clasificó según sus propiedades curati¬vas. Su padre nuevamente envidioso las desordenó; por eso hoy no se pueden curar todas las enfermedades.
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Eire: ha sido el nombre de Irlanda desde siempre. Se la consideraba protectora de la isla Esmeralda. Hija de Dagda y Delbaeth, la magia de Eire es muy poderosa. Arroja hacia sus enemigos bolas de barro, que caen transformadas en cientos de guerreros luego de tocar el cielo. Es la esposa de MacGreine y su nombre significa "hija del sol". Se invoca por sus cualidades de liderazgo y en recuerdo de las tradiciones. Sus atributos son el ar¬pa y el trébol.

Fuente:Elmagico mundo de los celtas//Viviana Campos

Dioses celtas (1)

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Dioses del panteón irlandés
Para interpretar el carácter de estos dioses, recapitu¬lemos primero algunos elementos propios del mundo celta:

• Amplia expansión territorial y sincretismo.
• Idiosincrasia belicosa.
• Fanático sentido de independencia.

Básicamente, el universo celta se dividía en niveles; el del común de los mortales, el de los héroes y el de los dioses. Creían en la reencarnación. No hay pruebas en los ciclos míticos de que hubiera algo parecido a la noción de cielo, ni hay rastro de ello en las fuentes his¬tóricas. A lo sumo, por lo que sabemos de las enseñan¬zas druídicas, existía una especie de inframundo en el que pasaban las almas el tiempo entre una encarna¬ción y otra.
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Ayne: es la diosa irlandesa de los ganados; también lo es del sol y del fuego. Se la asocia con la festividad de Randaghadh; en ella se celebran procesiones con antorchas en honor de Ayne, agitando las llamas sobre los campos sembrados para asegurar una buena cose¬cha. Se dice que esta diosa fue raptada y violada por Ailil Ollum, un rey al que luego ella misma destruye con sus artes mágicas. Ayne se impuso una regla por la cual se obligaba a no dormir jamás con un hombre de cabellos canos. Pero cuando se enamoró del joven Finn MacCumhall, su celosa hermana engañó al guerrero llevándolo a un lago encantado que encaneció sus ca¬bellos. Ayne vio a su amado con los cabellos blancos co¬mo la nieve pero, a pesar de su enorme pena, mantuvo su promesa y no se acostó con él. También es Ayne una diosa lunar menor. Se la invoca como protectora de las mujeres y rectora de las hadas conocidas como Dinshenchas. Su símbolo es el fuego, especialmente de madera de nogal o avellano.

Los celtas

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¿Quiénes fueron los celtas?
Los aficionados al estudio de culturas antiguas no encontrarán aquí fechas precisas, datos cronológicos in¬contrastables, tablas que registren dinastías o cosas si¬milares. Sí, obviamente, haremos alguna alusión a fe¬chas probables. Pero los celtas en general tenían prohi¬bido dejar registro escrito de sus vidas y hechos. No constituyeron un pueblo de espontáneo legado testimo¬nial para el futuro. Los datos ciertos nos llegan a través de Roma. Y aquí lo de cierto presupone que esos datos llegan influidos por de la mirada romana.
Avanzando en movimientos de espiral, apartando la bruma de los mitos y leyendas y al mismo tiempo deján¬donos atrapar por su hechizo, trataremos de dilucidarlo en las páginas que siguen.
Sepa el lector que dejaremos de lado todo presupues¬to de la historiografía. Para acercarse a los celtas, hay que hacerlo en movimientos de espiral y no en pasos su¬cesivos. Y tal vez debamos acercarnos por el lado de la magia.
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Si bien el mundo mágico atrajo siempre a eruditos y profanos, hoy existe una confusión por la cual se cree que es un orbe restringido a ciertos seres, elegidos vaya a saber por quién. Los celtas jamás creerían esto. Su mundo mágico, aún hoy y desde siempre, tiene las puer¬tas abiertas para quien quiera conocerlo. Sólo hay que saber buscarlo. Sobre todo si se quiere responder a esa secular pregunta:
el continente. En él prima una influen¬cia cultural cuyo rasgo principal podría llamarse "shamánico", y como tal, absolutamente consustanciado con la naturaleza y sus fenómenos. Esa concepción implica una percepción del mundo muy particular y ecléctica. El druidismo, como veremos, parece haber nacido entre los celtas insulares, para luego asentarse en la Galia.
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¿De dónde surgieron?
Adentrarnos en la misteriosa cultura celta, como di¬jimos, nos llevará a un mundo mágico; por momentos, neblinoso; otras veces, claramente salvaje y primitivo. Nuestro punto de partida será el período en el cual esta cultura empieza a "sentirse" en la historia.
Hacia el año 600 a. C, los griegos refirieron datos de un pueblo que, según sus geógrafos, ocupaba terri¬torios que iban desde la Península Ibérica hasta los confines orientales de Europa. Los llamaron Keltoi, forma plural de la que deriva el término celtas. Para¬dójicamente, ellos nunca se denominaron a sí mismos de esta manera.
Los orígenes proto-celtas son intrincados y los datos escasos. Esos orígenes serían, en principio, diversos, porque según algunas fuentes los primigenios celtas ha¬brían comenzado a expandirse huyendo del empuje de pueblos del este de Europa, y se habrían esparcido hacia la Galia, Gran Bretaña, Irlanda, Gales, España, Ita¬lia del norte, Suiza, parte de Bélgica y Holanda.
La tradición proto-celta, netamente oral, sostiene por su parte que el tronco original, del cual surgieron las ramas posteriores, es la antigua Erin (La Isla Esme¬ralda; hoy Eire), extendiéndose rápidamente hacia las Islas Británicas y el continente.
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Particularmente creo en un doble movimiento, a saber:

De ida: La multitud de pueblos que conforman los llamados celtas que poblaron Europa proceden del este del continente y comienzan su movimiento hacia el cen¬tro y oeste empujados por los germanos. Estos pueblos se expanden por suelo europeo, donde se establecen so¬bre las distintas poblaciones existentes. Ese sustrato indígena ejerce sobre ellos una importante influencia, que contribuye a moldear el carácter regionalista de las culturas resultantes. Es dable pensar que, justamente, ese sustrato es el que logró afincar a estos nómadas que recorrían Europa desde la Bohemia hasta España. Co¬mo producto de este mestizaje, surgieron "naciones" de notable diversidad. Este proceso de "celtización" llevaba consigo un elemento helenístico, incorporado a esos nó¬madas en una fecha muy antigua. Este contacto se ha¬bía producido por la ruta de los Balcanes, por el valle del Danubio y por las rutas del Ródano.
Como esta influencia fue profunda, se mantuvo, de manera que permite encontrar particularidades comu¬nes entre las diversas tribus celtas.

De vuelta: Se produce un movimiento regresivo des¬de Irlanda hacia
el continente. En él prima una influen¬cia cultural cuyo rasgo principal podría llamarse "shamánico", y como tal, absolutamente consustanciado con la naturaleza y sus fenómenos. Esa concepción implica una percepción del mundo muy particular y ecléctica. El druidismo, como veremos, parece haber nacido entre los celtas insulares, para luego asentarse en la Galia.

Fuente
Campos, Viviana //El mágico mundo de los celtas.

22.8.09

Cuento

LOS OJOS DEL GATO

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Era una noche muy oscura, la bruja estaba preparada para realizar el hechizo. Se dirigió al sótano, donde estaba a quien iba a encantar. Había esperado por muchos años este momento, y ahora lo iba a hacer realidad. Estaba impaciente, sus latidos eran cada vez más rápidos.

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Bajó rápidamente la escalera, tanto; que casi hace traspié con su vestido negro largo.
Tenía un sombrero de punta puesto, y su gato gris que llevaba siempre en brazos; sus ojos eran verdes brillosos y fija su mirada. Ella se dirigió a la jaula dorada, que colgaba al lado de la gran chimenea; donde se encontraba el enorme caldero con su pócima.

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Adentro de la jaula, se encontraba el hada de la Felicidad.

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La bruja había esperado el momento para tenerla ahí, y al embrujarla quitar la felicidad en el mundo mágico. El hada aleteaba, enojada dentro de la jaula haciendo fuerza para liberarse. Hasta que la bruja abrió el candado y la tomó con fuerza en sus manos.
La llevó hacia una mesa grande de madera, y le dijo al gato que la vigilara hasta que ella fuera al caldero a buscar la pócima que le debía dar. El hada, se quedó a solas con el gato que la miraba muy fijo.

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Ella le dijo: “si me liberas te convertiré tocándote con mi mano en el hombre más guapo de la comarca, tendrás dinero, y todas las mujeres a tus piés…..”. El gato la miró, luego giró y la vio a la bruja; que revolvía el caldero.
El pensó que buena propuesta, en ves de estar acá como gato, mientras la bruja hace de las suyas. La respuesta del gato fue que sí. Cuando la bruja giró con su pócima, ya no estaban ninguno de los dos.

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9.8.09

Un cuento de hadas

LAS HADAS
de Charles Perrault
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Érase una vez una viuda que tenía una hija y una hijastra: la mayor, que era la suya, se le parecía tanto de carácter como de rostro, de modo que, quien la viese a ella, a la madre veía.

Ambas eran tan desagradables y tan orgullosas, que nadie podía vivir a su lado. La pequeña, el auténtico retrato del padre por la dulzura y los buenos modales, era una de las mejores hijastras que hayan existido.

Pero, como suele amarse aquello que se nos parece, esa madre estaba encantada con su hija, y al mismo tiempo sentía una gran aversión hacia la pequeña, su hijastra, pues la obligaba a comer en la cocina y a trabajar sin cesar.
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Esto hizo, entre otras cosas, el que la pobre niña fuese, dos veces al día, a buscar agua a una fuente que se hallaba a media legua de casa, transportándola en una gran cantara.

Una mañana que había ido a la fuente, vino hacia ella una pobre mujer que le suplicó le diese de beber.

-Si, buena mujer –repuso la muchacha y llenando el cántaro de agua, se lo ofreció, sosteniéndolo a fin de que la anciana bebiera con mayor comodidad. La anciana, habiendo bebido le dijo:

-Eres tan bella, tan buena y tan servicial, que no puedo menos de concederte un don -pues era un hada quien había tomado la forma de una pobre mujer de pueblo, para ver hasta donde llegaba la amabilidad de esta jovencita -.Yo te otorgo el don -prosiguió el hada-, de que a cada palabra que pronuncies, te salga de la boca o una flor, o una piedra preciosa.
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Cuando la hijastra llegó a casa, la madre la regañó por volver tan tarde de la fuente.

-Os pido perdón, madre mía -dijo la pobre muchacha-, al haber llegado tan tarde -y en diciendo estas palabras le salieron de la boca dos rosas, dos perlas y dos gruesos diamantes.

-¡Qué ven mis ojos -exclamó la madrastra sorprendida -; creo que le salen de la boca perlas y diamantes! ¿Qué ha sucedido, hija mía? -(Esta fue la primera vez que la llamaba hija suya.)

La pobre niña le contó ingenuamente todo lo que le había pasado, no sin lanzar por la boca una infinidad de diamantes.

-Verdaderamente –se dijo la madre-, es preciso que yo envíe a mi hija... Mira que es lo que le sale de la boca de tu hermana cuando habla. ¿No estarías muy contenta si poseyeras el mismo don? Es bien sencillo, no tienes más que ir a buscar agua a la fuente, y, cuando una pobre mujer te la pida para beber, se le das muy educadamente.
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–¡No me apetece ir a la fuente! -respondió con grosería la hija.

–Pues yo quiero que vayas -repuso su madre-, y deprisa, ¡ahora mismo!

Su hija fue, pero siempre refunfuñando. Había cogido el más hermoso jarro de plata que tenían en la casa y aún no había llegado a la fuente, cuando vio salir del bosque a una dama magníficamente vestida, que se acercó a pedirle agua. Era la misma hada que se le apareciera a su hermanastra, pero había tomado el aspecto y las vestiduras de una princesa, para ver hasta donde llegaría la mala educación de la muchacha
-¿Es que yo he venido aquí -le dijo orgullosa la joven-, para daros de beber? ¡Justamente traigo un jarro de plata expresamente para calmar la sed de la señora! Os aconsejo que bebáis vos misma si queréis.

-Eres muy poco amable -repuso el hada sin encolerizarse- .Bien, puesto que de servicial no tienes nada, te otorgo como don, que a cada palabra que digas, te salgan de la boca o una serpiente o un sapo.
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Tan pronto la madre vio a su hija, le gritó:

-¿Y bien, hija mía?…

-¡Y bien, madre mía! -le respondió la maleducada echando por la boca dos víboras y dos sapos.

-¡Oh, cielos! -gritó la madre-, ¿qué es lo que veo? ¡Tu hermana tiene que ser la causante: me las pagará!

Y dicho y hecho, corrió hacia ella para golpearla. Entonces la pobre niña huyó buscando refugió en un bosque cercano.

El hijo del rey, que volvía de cazar, la encontró y viéndola tan bella, le preguntó que es lo que hacía sola en medio de la espesura y por qué lloraba.

-¡Ay de mí, Señor, mi madre me ha echado de casa!

El hijo del rey, viendo surgir de su boca cinco o seis perlas y otros tantos diamantes, rogó que le dijera de donde venía, y ella le contó toda su aventura.

El príncipe heredero se enamoró de la joven, y considerando que tal don bien valía el hacerla su esposa porque era la mejor de las dotes, la llevó al palacio del rey su padre y se casó con ella.
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En cuanto a la mala hermanastra, se hizo tan odiosa, que su propia madre la arrojó de casa, y la desgraciada, después de haber ido de un lado para otro, sin encontrar a nadie que la quisiera acoger, fue a morir en un rincón del bosque.

Traducido del original francés por Estrella Cardona Gamio

Historia de Hadas2

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El genial dramaturgo ingles William Shakespeare, en su obra Hamlet, sentencia que existe sobre la tierra más cosas de las que alcanza a percibir, la imaginación. Podríamos agregar también, que en un porcentaje alto lo fantástico es invisible a los ojos. La creencia en la existencia de las Hadas, es común a las más diversas culturas, encontrando el origen en los mitos y leyendas de cada una de ellas.

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Una de las tantas leyendas, sostiene que las hadas son ángeles caídos o paganos muertos que no han sido suficientemente buenos para entrar en el paraíso, ni tan malos como para entrar en el infierno, quedando obligados a vivir eternamente a mitad de camino.

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Otra leyenda cuenta que cierta vez, estaba Eva, a orillas de un río, bañando a sus hijos, cuando escucho que Dios, le hablo. Temerosa, Eva oculto a los hijos que todavía no había bañado, para que Él no los viera. Dios, que todo lo ve, le preguntó si con ella estaban todos sus hijos y Eva mintiendo, respondió que sí. Entonces, Dios le advirtió que aquellos que había ocultado, quedarían ocultos para siempre a los ojos de los hombres y fueron esos niños los que se convirtieron en hadas o Elfos
La ubicación de estos seres elementales, ha sido variable con el correr de los tiempos y las culturas. Para los Irlandeses, alguna vez se ha encontrado en el horizonte y otras bajo sus propios pies, alguna vez en tierras montañosas y otras en una isla mágica en el medio del mar, o debajo del océano.

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Para otras culturas se los puede encontrar, en el ambiente natural, en una planta, un árbol, la tierra, un lago, en la brisa, el sol, en el perfume de las flores y todo lo natural que nos rodea. En una palabra, el aire, el agua, la tierra y el fuego son los cuatro elementos que contienen a los Espíritus Elementales
La creencia en hadas y otros seres mágicos hunde sus raíces en la noche de los tiempos y el recuerdo de ésta creencia persiste en lo mas profundo de psique humana.

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En toda Europa, el pueblo, y en especial las comunidades rurales, ha conservado una gran riqueza de tradiciones relativas a estos seres que adoptan una gran variedad de formas y que pueden ser buenos o malos, perjudiciales o benéficos, pero a los que en cualquier caso hay que tratarlos con gran prudencia, pues ofenderlos puede ser muy peligroso. Para protegerse de ellos o para ganarse su favor, hay muchos amuletos, gestos, rituales, etc., en los que el pueblo confiaba ciegamente.

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Y es que la relación entre hadas y humanos es muy compleja y a menudo, de mutua dependencia y regidas por unos parámetros fuera de lo cotidiano, ya que el mundo de las hadas tiene sus propias leyes, muy distintas de las nuestras. Algunas de éstas creencias son tan antiguas como la vida misma: existen crónicas medievales de principios de siglo XII en las que aparecen cuentos que son ejemplo de ellas, y en algunos lugares de las Islas Británicas, el folclore relativo a las hadas es de una riqueza impresionante y hasta cierto punto sigue aún viva.
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Historia de Hadas

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Fuente: Monografía "¿Crees en las Hadas?" Estrella Cardona Gamio


¿Crees en las hadas? Aunque nunca hayas visto una ellas existen. Son pequeños seres luminosos que aparecen frecuentemente en los bosques profundos, las aguas de los arroyos y los centenarios árboles y llevan una varita que despiden infinidad de chispas luminosas. Han estado presentes en nuestra cultura desde tiempos inmemorables. También existen los gnomos, elfos, las ondinas y los duendes. Todos son como una gran familia.
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El significado de la palabra "hada" significa encantamiento y se representa como un ser pequeño y sobrenatural que posee poderes mágicos e intercede para bien o para mal en nuestros asuntos. Se desconoce su origen cultural, pero en la Edad Media van adquiriendo la forma que ha llegado a nuestra época. En la época del Rey Arturo de Inglaterra, se habla mucho de los mundos de las hadas, mundos subterráneos donde ellas habitan. Se creía que eran malvadas por que secuestraban niños para educarlos a su manera y de allí los "cuentos de hadas", historias infantiles que nos han acompañado en nuestra niñez.
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Desde tiempos ancestrales, en todas las tradiciones de todos los pueblos del mundo entero se ha creído en la existencia de estos seres.
Las Hadas o Fares corresponden a la misma corriente de vida que los "de la Naturaleza", sólo que con mayor evolución, ya que pertenecen al plano mental.

La materia de qué están hechas las Hadas es sutil y etérea, traslúcida, y es así, bajo esta apariencia que se las puede ver cuando se dignan mostrarse a los humanos, mas cuando permanecen invisibles, entonces se muestran situadas en el plano astral, pudiendo vernos ellas y nosotros no.

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Su corporeidad es muy particular “sensible y fluida, puede ser moldeada por cosas tan tenues como el pensamiento”. Así pues, la apariencia de los seres feéricos reflejará con frecuencia las ideas preconcebidas que de ellos tengamos”. “Por razón de la naturaleza de su estructura etérea, el hada puede variar de tamaño a voluntad”. “Para adoptar una nueva forma, el hada ha de concebirla con claridad y fijarla firmemente en su conciencia, pues tan pronto como abandona la idea, vuelve a su primitivo estado normal”.
En opinión de los teósofos, que se han ocupado de investigar el tema: ”la función general de las hadas es absorber PRANA o vitalidad del sol y distribuirla entre lo físico”. O sea, que viene a ser un enlace entre el mundo invisible y el mundo visible.
¿Cómo nacieron las Hadas?...:La sustancia que las anima es, en sí misma su fuente de creación, ahora, existen muchas versiones referentes al nacimiento de las Hadas, unas modernas y otras antiguas, muy antiguas.
En tiempos pretéritos, pero cristianizados, se afirmaba que las Hadas eran ángeles caídos o bien paganos muertos y por ello no aptos ni para subir al cielo ni para descender al infierno por lo que estaban obligados a vivir por toda la eternidad en las oscuras regiones del “reino intermedio”, es decir, nuestra Tierra.
Los escandinavos cuentan de forma mitológica, que fueron los gusanos que surgían del cuerpo muerto del gigante Imir, los que se convertían “en elfos claros, las elfinas, y en elfos oscuros. Las elfinas viven en el aire, los elfos oscuros en el subsuelo.
Según se puede apreciar, el norte de Europa sabe de las Hadas, así como las Islas Británicas, pero de igual manera no son ignoradas en Alemania ya que allí se las conoce bajo el nombre de Nornes, hilanderas al estilo de las Parcas griegas, y a las que podríamos denominar como una suerte de “madres” de las Hadas, su fuente creadora.

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Estas Hadas son las que en el nacimiento de los niños, se acercan a sus cunas para concederles dones o maleficios, en virtud de cómo sean estas Hadas buenas o malas, que las hay, y entonces se conocen bajo el nombre de brujas.
En Francia nos encontramos con el Hada Abonda o Abonde, que procura abundancia. En Italia con Aia o Ambriane, Hada que pertenece al grupo de las llamadas Damas Blancas. Sin movernos de Italia, nos tropezamos asimismo con la famosa Befana que trae regalos a los niños por Navidad, fórmula que se repite en Francia con el Hada Arie. En Venecia tenían a la Dona Bruta y en Brescia a la Besola.
En España, en Catalunya, en la reserva forestal del Montseny, existe un lago en el cual, las noches de luna llena, se afirma que salen de sus aguas las Hadas para bailar al claro de luna; hay quien asegura haberlas visto.

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Si quieres saber algo mas sobre las hadas te invito a conocer:

Poesia del duende de la noche

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Soy el duende de la noche
trovador de la necesidad
y portador de los sueños.

En mi deambular por las sombras, recojo fantasías
transformo realidades y entrego alegrías.

Bajo la música de mi alma, creo sentimientos
doblego pasiones e incito a la vida.

En el camino de la ilusión, acoto destinos
fabrico la calma y despejo la duda.

Habito bajo tu almohada
soy la sabana que abrazas
y el susurro que despierta.

Mi alargada sombra, incita la ternura que emana de tu corazón.

En mi intento por sobrevivir en tus sueños, prendo la llama del amor
y acoto un pedacito de sensibilidad que surge en tu interior.

Hoy,...necesito de ti, escucha mi canto
pues en tu olvido, evaporas mi esencia
y muero en tus labios.

Dame vida!!, alimenta mi espíritu
como y bebo de ti,...sin ti perezco.

Historia de la brujeria

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Desde el siglo XIX, ha existido la preocupación del estudio de las brujas y la brujería como un fenómeno histórico y social de importancia, por varios estudiosos, como Jules Michelet, con La Bruja o Margaret Murray con El culto de la brujería en Europa occidental, entre otros.

La mayoría se ha centrado en el análisisde la brujería, que, si bien es cierto, tiene sus similitudes no se puede decir que coincide con la hechicería, que es el tema que guiará el presente trabajo en la consecución de una explicación o por lo menos un acercamiento al fenómeno en Chile y su temprana aparición en los casos de la Inquisición y tribunales eclesiásticos.

Según la doctrina católica inspirada por Santo Tomás, el mundo de la magia entra en el ámbito de la superstición, la que consiste en dar culto de una manera ilícita o a quien no se debe. "Santo Tomás distingue diversas especies de superstición, que corresponden a la idolatría, a la adivinación y a las vanas observancias.

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La primera es la que ofrece indebidamente a cualquier clase de criatura una reverencia que es propia de Dios.

La adivinación, es decir, el anuncio anticipado de acontecimientos futuros, puede lograrse en algunos casos por el estudio de las causas naturales(...). pero, en lo que respecta a los sucesos en que ese tipo de causas no produce ningún efecto, sólo puede saberse el futuro por revelación divina.

En hechiceria

sabe trabajarse muy bien con hierbas.

En esta página encontrarás algunas recetas

"hechizos" con

diferentes hierbas.

Que es una bruja??

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Estas son palabras de una bruja. Que es para ti una

Bruja? Es apenas alguien vestida de negro, preparando

Brebajes? Acaso montada en una escoba? O cerca

De una gran olla con un gran cucharón? ... No!! Seguro

Que no. Cuando consultas a alguien, cuando acudes

A alguien para ver a través del tarot, las runas, las cartas

Las líneas de las manos, la borra del café, etc.

De seguro no imaginas alguien así, y de hecho no lo es.

Sabes que es una verdadera "bruja" como comúnmente

Nos llaman?

Es una mujer que sabe, pero no las cosas de la universidad ni las que dicen los libros ni las que aprendió en algunos cursos o seminarios, sino las cosas esenciales de la vida.

La "bruja" sabe desde su interior, no desde su aprendizaje, no desde sus "títulos" colgados en una pared, y ve con los ojos del alma y del corazón, más que

Con los ojos de la cara.

La "bruja" sabe y entiende lo que las personas llevamos

Dentro, conocen nuestras miserias y nuestras ambiciones pero no nos juzgan.

Simplemente nos dan consejo y remedio para nuestros

Males desde nuestra propia perspectiva.

La "bruja" presiente o intuye lo que hay dentro del hombre y de la mujer. Para ella el consultante es como

Un libro abierto, la bruja hace gestos y rituales para

Que el consultante se reafirme en lo que quiere ver,

Pero a ella no le hace falta nada de eso para saber

A quien tiene enfrente.

Ella sabe que existen pocas almas y pocos seres de verdad, y que la mayoría sólo son cuerpos y procesos vitales que se repiten constantemente llevando un cartel en la frente que relata sus penas, sus triunfos, su forma de ser, sus males y su procedencia.

La bruja no necesita adivinar para saber cuál será el siguiente paso en la vida de la persona que tiene enfrente.

Porque ya ha visto dar el mismo paso a otras tantas personas que son idénticas a la que le consulta.

La bruja conoce y descubre a sus nuevos clientes hasta por su tono de voz, porque es el mismo tono que ha

Oído tantas veces.

De lo menos que se fía, es de las apariencias, de la forma en que tenemos las personas de querer esconder el cuerpo y el alma de la vista de los demás.

A ella le dice más un gesto, una actitud, un tono de voz, una palabra, que el traje, el reloj, el peinado, los zapatos o el coche.

Ella no se impresiona con nada, porque ella no ve el exterior de la persona, sino su interior, y en el interior no se puede esconder nada, en el interior no hay disfraces que valgan.

La riqueza o la pobreza materiales son sólo un añadido de la persona, pero no son la persona misma.

Un pobre puede ser muy rico interiormente, de la misma manera que un rico puede ser el más pobre desgraciado de la creación.

La bruja NO lo sabe TODO. Porque sólo necesita saber lo esencial.

La bruja puede equivocarse como todo el mundo en sus actos materiales, pero jamás se equivoca en su apreciación esencial, por mucho que lo niegue o no lo quiera aceptar su consultante.

A la bruja se la puede engañar con lo de afuera, pero jamás se le engañará con lo que se lleva dentro.

La bruja al fin y al cabo, sólo nos da un poco de su sabiduría y nos refiere a la fuente de nuestra vida la propia naturaleza.

No se nieguen a ustedes mismos la magia de la existencia , no se nieguen a ustedes mismos la magia de las "brujas", porque pueden volver a sus orígenes

Sin renunciar a seguir adelante, porque tienen el derecho

Y la obligación de escoger para saberse verdaderos seres humanos.


Les recomiendo un libro de brujas.

"la magia de las Meigas"

Elfos

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Es posible que la denominación provenga de la Mitología Nórdica, en la que Elfos eran el conjunto de todos los Seres Fantásticos que poblaban esas frías tierras.

Tampoco aquí había tantas distinciones de razas élficas como las creadas por Tolkien. Sólo se dividían en los Elfos de la Luz y los Elfos de la Oscuridad, liosalfar y dockalfas.

Cuando los Elfos llegan a Escocia se identifican con Seres Feéricos de tamaño humano, y Elfame es el País de las Hadas.

Por el contrario, en Inglaterra son las Hadas de tamaño diminuto las que reciben este nombre, y la literatura francesa y victoriana populariza esta figura minúscula que habita en las Colinas de los Elfos, confundiéndose en ocasiones con el Duende o el Gnomo, como ha sido habitual en los paises mediterráneos e hispanoamericanos.

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E n las distintas lenguas nórdicas nos encontramos con los elves ingleses, los alfar germánicos, los elv daneses, los elfvar suecos, elfor o ellefolk escandinavos, alp y elbe alemán, aelpen anglosajón y alfa islandés. Sin embargo, podría indagarse en la denominación una posible raíz latina: albus, blanco. Las más bellas descripciones de los Elfos míticos las encontramos en Escandinavia, donde también se les conocía como el Pueblo de las Huldre.

Los elfos escandinavos son miembros de una antigua cultura, amantes de la música, la danza y las artes. Dominan los secretos de la naturaleza y de las hierbas mágicas, conocen los astros y el futuro, viajan sobre los rayos del sol, pueden atravesar cualquiera de los elementos, pero prefieren la cercanía de las aguas.

Los chamanes

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La palabra chamán proviene de un vocablo de origen siberiano shaman que identifica hombre-dios-medicina. El vocablo tungu original xaman contiene la raíz scha, "saber", por lo que chamán significa "alguien que sabe, sabedor, que es un sabio". Algunas investigaciones etimológicas explican que la palabra proviene del sánscrito por mediación chino-budista al manchú-tungu. En Pali es schamana, en sánscrito sramana es algo así como "monje budista, asceta". El termino chino intermedio es scha-men.

Ese conocimiento o sabiduría que nos refiere la etimología, implica de una manera o de otra, un contacto con el mundo de los "espíritus", contacto que el que chamán utiliza en su propio interés y particularmente para ayudar a otros que sufren, e incluye en su actividad lo que seria propio de un psiquiatra o psicoterapeuta contemporáneo. Especialmente si se considera que "la psicoterapia es un camino para la expansión de la conciencia. Es una actividad en el desarrollo de nuestra vida con la cual nos ayudamos a nosotros mismos y a los otros, para despertar del estupor de la inconsciencia y la ignorancia conociendo quien nosotros somos realmente."

Mircea Eliade, investigador rumano que realizó la primera recopilación sobre el chamanismo y cuyos libros son textos clásicos obligados para su estudio, define al chamanismo como la técnica del éxtasis o trance, y al chamán como el gran especialista del alma humana que tiene la capacidad de realizar viajes hacia la región de los espíritus y desde allí puede armonizar la realidad.






Según sintetiza Eliade:

El chamán, cuya vocación es señalada por alguna circunstancia extraña (un sueño, una enfermedad, un rayo) inicia su difícil aprendizaje, que puede durar muchos años y que se caracteriza por la experiencia iniciática de sufrimiento, muerte y resurrección ritual, vivida particularmente a través de rigores como el ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas medicinales y consumo de plantas psicotrópicas. En este tiempo, el iniciado aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogonía y la historia de su pueblo.



En la visión de este investigador pionero, el chamán es al mismo tiempo, el portador y hacedor de mitos, el místico extático, el guía espiritual y el curandero de un grupo social. De tal forma que la sesión chamánica viene a ser un evento de carácter público en el que la comunidad se reúne para realizar un ritual según una intención particular: la curación de un enfermo, la celebración de una fiesta religiosa, el entrenamiento de un nuevo chamán, el inicio de la época de caza, siembra o recolección, el agradecimiento o el apaciguamiento de la ira de los espíritus, el combate de una plaga o una epidemia y sin sinnúmero de justificaciones más. Bajo esta óptica, el chamán cura, sostiene la coherencia social y cultural de su pueblo, tiene un conocimiento extraordinario de las plantas medicinales y ha conservado, en muchos casos, un sorprendente manejo ecológico del medio ambiente.


De acuerdo al mismo Eliade, entre las actitudes o paradigmas perceptuales de los chamanes que utilizan plantas o brebajes visionarios se incluyen los siguientes:

1) las plantas se consideran sagradas;
2) son utilizadas en ceremonias o rituales específicos que sostienen y renuevan la cosmovisión del grupo cultural;
3) existe un mundo distinto a éste al cual se tiene acceso por medio de las plantas, en ese ámbito secreto de la existencia tienen lugar experiencias provechosas y se adquieren valiosos conocimientos;
4) el empleo de estas sustancias forma parte reconocida de la membresía del grupo, o algún subgrupo significativo;
5) estas plantas pueden ser utilizadas por quienes tienen la habilidad para curar y para producir otras cambios en el mundo ordinario mediante su aplicación

No obstante, en opinión de otro reputado investigador del tema del chamanismo, Michael Harner, "la idea de que todos (o incluso la mayoría) de los chamanes deben usar drogas psicodélicas para viajar es falsa". En un ensayo incluido en la recopilación El viaje del Chamán (19), asegura que las partes del mundo en las que los chamanes usan plantas psicoactivas como herramientas de poder para provocar "el viaje chamánico", en realidad "son mucho menos numerosas de lo que uno pudiera imaginar".






Desde su perspectiva:

el sonido simple y monótono de los golpes del tambor constituye el vehículo más común del viaje chamánico, y no los productos psicodélicos [...] en mis investigaciones en la Unión Soviética descubrí que los auténticos chamanes no suelen utilizar la seta Amanita muscaria y emplean únicamente el tambor. Su uso está reservado únicamente a aquellos que son incapaces de viajar con el tambor. [...]

En la antropología moderna se ha subestimado enormemente la importancia del tambor. [...] realizando trabajos de campo con los indios de la costa noroeste, que se sirven exclusivamente del tambor para su experiencia chamánica, descubrí que el tambor por sí solo puede llevarle a uno tan lejos como las sustancias psicodélicas. (19)





Es por ello que para este investigador, el corazón del chamanismo lo constituye el "viaje chamánico" que puede alcanzarse con o sin la utilización de sustancias psicoactivas.


En "Éxtasis y sacrificio", otro de los ensayos contenidos en el citado libro de El viaje del chamán, Rowena Patte asegura que lo que se describe como "viaje chamánico" o "vuelo mágico" es "un viaje del alma a través de la experiencia estática", que puede tener muchos nombres y métodos, "pero en esencia es una apertura hacia la totalidad de los mundos del espíritu, lo humano y la naturaleza":

El éxtasis chamánico, al igual que el de ciertas tradiciones religiosas, como el samadhi budista, el fana sufí y el "estado beatífico" cristiano, es un estado de "viaje" o vuelo mágico. En el éxtasis chamánico el énfasis radica en los viajes místicos al mundo superior o inferior, para encontrarse cara a cara con los espíritus, los dioses y los demonios [...] incluye fenómenos clarividentes como voces y visiones, que facilitan la orientación o información para alguna curación, o para el crecimiento espiritual y la solidaridad en la comunidad.

Duendes

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Son traviesos pero no hacen daño y quienes conviven con ellos aseguran que los ven, los escuchan y hasta les sacan fotos con cámaras especiales. Los investigadores de duendes estan seguros de su existencia, pero no pretenden convencer a nadie. Invitan a pensar que existe un mundo que está mas allá de lo que se ve o se puede explicar.A lo largo de la historia las hadas y los gnomos, los llamados seres elementales de la naturaleza, han sido protagonistas de relatos, leyendas y cuentos. Para algunos sólo es pura fantasía y para otros un fiel reflejo de esas entidades normalmente invisibles que nos rodean.