Guardian

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Diferencia entre Angel y Amigo Un ángel no nos escoge, Dios nos lo asigna. Un amigo nos toma de la mano y nos acerca a Dios. Un ángel tiene la obligación de cuidarnos. Un amigo nos cuida por amor. Un ángel te ayuda evitando que tengas problemas. Un amigo te ayuda a resolverlos. Un ángel te ve sufrir, sin poderte abrazar. Un amigo te abraza, porque no quiere verte sufrir. Un ángel te ve sonreír y observa tus alegrías. Un amigo te hace sonreír y te hace parte de sus alegrías. Un ángel sabe cuando necesitas que alguien te escuche. Un amigo te escucha, sin decirle que lo necesitas. Un ángel, en realidad es parte de tus sueños. Un amigo, comparte y lucha por que tus sueños, sean una realidad. Un ángel siempre esta contigo ahí, no sabe extrañar. Un amigo, cuando no esta contigo, no solo te extraña, también piensa en ti. Un ángel vela tu sueño. Un amigo sueña contigo. Un ángel aplaude tus triunfos. Un amigo te ayuda para que triunfes. Un ángel se preocupa cuando estas mal. Un amigo se desvive porque estés bien. Un ángel recibe una oración tuya. Un amigo hace una oración por ti. Un ángel te ayuda a sobrevivir. Un amigo vive por ti. Para un ángel, eres una misión que cumplir. Para una amigo, eres un tesoro que defender. Un ángel, es algo celestial. Un amigo es la oportunidad de conocer lo más hermoso que hay en la vida, el amor y la amistad. Un ángel quisiera ser tu amigo. Un amigo, sin proponérselo, también es tu Angel.

Hadas felices

El bosque encantado

25.12.09

Los duendes


Los duendes son seres sobrenaturales, que al igual que las hadas, se consideran como de invisibles para el mundo real pero no para el mundo feerico. Su estatura puede variar desde los treinta centímetros, hasta el metro y medio de altura, y es aquí, donde representa una diferencia con las hadas.



Normalmente, se ha comentado de ellos que suelen ayudar al hombre en las tareas tanto domésticas como las realizadas en el campo, a cambio de un poco de comida. Estos "elementales" se caracterizan por su mal humor en determinadas ocasiones y por la facilidad que tienen para adoptar una cierta postura despectiva y "hostiles" cuando se sienten ofendidos por algo.



Además tienen, por entero, aspecto humano, y como factor característico son revoltosos y graciosos, tomando como una de sus mayores aficiones el molestar y reírse de las personas que se encuentran plácidamente durmiendo por la noche, momento en el que se dejan ver. Pero aunque les guste la "vida divertida" estos pequeñitos seres pueden llegar a ser buenos ayudantes para la realización de cualquier tarea.



Al igual que las hadas, pueden pertenecer a cada elemento de la tierra: agua, aire, tierra y fuego... desempeñando distintas funciones según a la jerarquía que pertenezcan. Con todo ello, y aunque se den diversas procedencias acerca de sus vidas y "formas de ser", la mayoría de los autores coinciden en apuntar que son seres muy, pero que muy sabio e inteligentes...



Los duendes son seres pequenitos, traviesos, astutos, de agilidad prodigiosa, de inteligencia superior y en extremo burlones. Aparentemente, con sus actos y hechos sencillos, son inofensivos. Pero una cosa es oir relatar las travesuras y jugarrteas de los duendes, y reirse a carcajadas con el relato; y otra, es ser victima o blanco de su punteria, tema o tirria.
Por lo general no se dan a ver de la gente. Hacen sus torerias como seres invisibles, y la persona o personas perjudicadas, solamente escuchan los ruidos o palpan los danos. Algunos han oido las risitas de los duendecillos, despues que acaban de hacer estos el entuerto.
Como se expreso, estos seres burlones ejecutan actos sencillos, pero pertinaces y hostigadores.
La mayoria de las veces les da por dejar caer "lluvias de piedras, terrones,
trozos de ladrillo, etc. durante horas enteras y con frecuencia, durante varios dias consecutivos, sobre los patios y corredores de las casas. Sus habitantes, al sentirse asi acosados, se desasosiegan y aterrorizan; y al cabo de cierto tiempo, optan por abandonarlas. Pero algunas veces los duendes siguen a los huyones.

5.9.09

Los espiritus invisibles

Algunos creen que existen seres invisibles que controlan los elementos, ellos son los silfos, duendes y hadas
Nos hemos acostumbrado a ver las plantas, la perfección de los minerales, pero ¿nos hemos detenido a pensar cómo ocurren las transformaciones de la naturaleza?
Para los Rosacruces está labor está encomendada a seres invisibles denominados silfos, ondinas, gnomos, hadas, duendes y duendecillos que son invisibles para los ojos humanos y existen en una "cuarta dimensión".

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Según Max Hendel, famoso rosacruz, las plantas y minerales sin manipuladas por los gnomos, las aguas las manejan las ondinas, los vientos los producen los silfos y las llamas del fuego las producen las salamandras.
"El hombre no ve los trabajos de estos seres invisibles, pero sí ve sus efectos. Es así como podemos apreciar que una flor va abriéndose y sentimos su grato perfume, así como saboreamos los frutos de las plantas sin saber cómo se han producido", señala Hendel.

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Las plantas son manipuladas hábilmente por los gnomos, seres pequeños, enanitos, los cuales fabrican la verde clorofila de las hojas y dan a las flores esa multiplicidad de matices deliciosos y precisos que constituyen la delicia de los ojos.
Son también los gnomos quienes cortan lo cristales de los minerales y forman las gemas que brillan con el brillo de resplandecientes diademas. Sin ellos no existirían el hierro ni el oro con qué pagarlo.

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Estos diminutos seres invisibles se encuentran por todas partes y son mas trabajadores que las abejas.
Los hombres han tratado una y otra vez de ofrecer una explicación adecuada de los fenómenos de los vientos y las tormentas, pero no han encontrado la correcta respuesta. Pero si pudieran ver a las legiones de silfos aleteando de un lado a otro, sabrían quiénes causan la variabilidad de los vientos.
Y si pudieran ver una tormenta en el mar desde el punto de vista etérica, observarían que lo que se llama "la guerra de los elementos", no es una frase vacía, porque el mar es realmente el campo de batalla entre silfos y ondinas y los rugidos de las tempestades no son mas que gritos de guerra de los espíritus del aire y de las aguas, indica Hendel.
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Sabemos que el calor del sol provoca la evaporación de las aguas de los ríos y mares, haciéndolas ascender a las zonas mas frías del aire, donde se condensan, forman nubes, las que finalmente se encuentran tan saturadas de humedad que caen sobre la tierra para rellenar ríos y mares.
Pero, ¿eso es todo? ¿No hay un sinnúmero de vacíos en esta información? Para Hendel hay que tener en cuenta la acción semi inteligente de los silfos que elevan las partículas del agua vaporizada tan alto como pueden, hasta que las ondinas las fuerzan a soltarlas.
De vez en cuando intervienen también las salamandras, sin cuyo concurso no se puede prender fuego, las que encienden las antorchas resplandecientes del hidrógeno y el oxígeno, para producir los atronadores zigzagues de los rayos, cuyas vibraciones reverberan y aclaran la atmósfera, mientras que las ondinas arrojan las gotas de agua para que pueden ser restituidas en su elemento propio.
En el solsticio de invierno, en que los días son más cortos y las noches más lagas, los espíritus de la naturaleza fertilizan millones de semillas, las riegan y cuidan para que haya alimento físico para la humanidad.
A los espíritus de la naturaleza sólo los pueden ver en sus interesantes labores los que poseen la facultan de la clarividencia. Sólo ellos pueden internarse en esa discutida "cuarta dimensión" y observar todo un mundo sorprendente, con una actividad inusitada que no podemos ni imaginar, sostieen Hendel.
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Lo curioso es que estos seres invisibles son mencionados en las antiguas leyendas y los vemos frecuentemente en los dibujos animados en que los representan tal como son.
Otro punto interesante es que estos seres invisibles son "guiados" por seres de gran elevación que cuidan de los humanos proporcionándoles el alimento y el abrigo que necesitan.

El alma como eco divino

Tanto amor y comunión están a nuestro alcance porque el alma contiene el eco de una intimidad primordial. Cuando hablan de cosas primordiales, los alemanes emplean el tér¬mino ursprungliche Dinge: «cosas originales». Hay una Ur-Intimitat in der Seele, es decir, «una intimidad primordial en el alma»; este eco está en todos. El alma no se inventó a sí misma. Es una presencia del mundo divino, donde la inti¬midad no tiene límites ni barreras.
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No puedes amar a otro si no estás empeñado al mismo tiempo en la obra espiritual, hermosa pero difícil, de aprender a amarte a tí mismo. Cada uno de nosotros tiene al nivel del alma un manantial enriquecedor de amor. En otras palabras, no necesitas buscar fuera de ti el significado del amor. Esto no es egoísmo ni narcisismo, obsesiones ne¬gativas sobre la necesidad de ser amado.

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Por el contrario, es el manantial del amor en el corazón. Por su necesidad de amor, las personas que llevan una vida solitaria suelen tro¬pezar con este gran manantial interior. Aprenden a despertar con sus murmullos la profunda fuente interior de amor. No se trata de obligarte a amarte a ti mismo, sino de ser re¬servado, de incitar a ese manantial de amor que constituye tu naturaleza más profunda a surcar toda tu vida. Cuando esto sucede, la tierra endurecida de tu interior vuelve a ablandarse. La falta de amor lo endurece todo. No hay mayor so¬ledad en el mundo que la del que se ha vuelto duro o frío. El resentimiento y la frialdad son la derrota final.
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Si descubres que te has endurecido, uno de los dones que debes otorgarte es el del manantial interior. Incita a esta fuente interior a que se libere. Remueve el sarro dentro de ti a fin de que poco a poco, en una bella osmosis esas aguas nutricias penetren e inunden la arcilla endurecida de tu cora¬zón. Donde antes había tierra dura, yerma, impermeable, muerta, ahora hay crecimiento, color, nutrición y vida que fluyen del hermoso manantial del amor. Ésta es una de las formas más fecundas de transfigurar la negatividad que hay en nosotros.

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Se te envía aquí a aprender a amar y recibir amor. El mayor don que el nuevo amor trae a tu vida es el despertar del amor oculto en tu interior. Te vuelve independiente. Ahora puedes acercarte al otro, no por necesidad ni con el aparato agotador de la proyección, sino por auténtica inti¬midad, afinidad y comunión. Es una liberación. El amor debería liberarte. Te liberas de esa necesidad ávida y abra¬sadora que te impulsa continuamente a buscar afirmación, respeto y significación en cosas y personas fuera de ti. Ser santo es hallar la propia patria, poder descansar en esa casa de comunión y arraigo que llamamos alma.

Fuente
ANAM CARA
EL LIBRO
DE LA
SABIDURÍA
CELTA
JOHN O´DONOHUE


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24.8.09

El circulo celta del arraigo

El círculo celta del arraigo
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En la poesía celta campean el color, la fuerza y la intensidad de la naturaleza. En sus bellos versos reconoce el viento, las flores, la rompiente de las olas sobre la tierra.
La espiri¬tualidad celta venera la luna y adora la fuerza vital del sol. Muchos antiguos dioses celtas estaban próximos a las fuentes de la fertilidad y el arraigo. Por ser un pueblo próxi¬mo a la naturaleza, ésta era una presencia y una compañera. La naturaleza los alimentaba; con ella sentían su mayor arrai¬go y afinidad. La poesía natural celta está imbuida de esta calidez, asombro y sentido del arraigo. Una de las oraciones celtas más antiguas se titula La coraza de San Patricio; su nom¬bre más profundo es La brama del ciervo. No hay división en¬tre la subjetividad y los elementos. A decir verdad, son las mismas fuerzas elementales las que dan forma y elevación a la subjetividad:
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Amanezco hoy
por la fuerza del cielo, la luz del sol,
el resplandor de la luna,
el esplendor del fuego,
la velocidad del rayo,
la rapidez del viento,
la profundidad del mar,
la estabilidad de la tierra,
la firmeza de la roca.
Amanezco hoy
por la fuerza secreta de Dios que me guía.

En el mundo celta reman la inmediatez y el sentido del arraigo. Su mentalidad veneraba la luz. Su espiritualidad emerge como una nueva constelación para nuestra época. Estamos solos y perdidos en nuestra transparencia ham¬brienta. Necesitamos con urgencia una luz nueva y dulce donde el alma encuentre refugio y revele su antiguo deseo de arraigo. Necesitamos una luz que haya conservado su afinidad con las tinieblas, porque somos hijos de las tinie¬blas y de la luz.
Siempre estamos viajando de las tinieblas a la luz. Al principio somos hijos de las tinieblas. Tu cuerpo y tu cara se formaron en la benévola oscuridad. Viviste tus prime¬ros nueve meses en las aguas oscuras del vientre de tu ma¬dre. Tu nacimiento fue un viaje de la oscuridad hacia la luz. Durante toda tu vida, tu mente vive en la oscuridad de tu cuerpo. Cada uno de tus pensamientos es un instante fu¬gaz, una chispa de luz que proviene de tu oscuridad inte¬rior. El milagro del pensamiento es su presencia en el lado nocturno de tu alma; el resplandor del pensamiento nace en las tinieblas. Cada día es un viaje. Salimos de la noche al día. La creatividad nace en ese umbral primero donde la luz y las tinieblas se prueban y se bendicen entre sí. Sola¬mente encuentras equilibrio en la vida cuando aprendes a confiar en el fluir de este ritmo antiguo. Asimismo, el año es un viaje con el mismo ritmo.

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Los celtas eran profunda¬mente conscientes de la naturaleza circular de nuestro via¬je. Salimos de la oscuridad del invierno a la promesa y la efervescencia de la primavera.
En definitiva, la luz es la madre de la vida. Donde no hay luz, no hay vida. Si el ángulo del Sol se apartara de la Tierra, desaparecería la vida humana, animal y vegetal que conocemos. El hielo cubriría la corteza. La luz es la presen¬cia secreta de lo divino. Mantiene despierta la vida. Es una presencia nutricia. Despierta el calor y el color en la natura¬leza. El alma despierta y vive en la luz. Nos ayuda a vislumbrar lo sagrado en lo profundo de nuestro ser. Cuando los seres humanos empezaron a buscar el significado de la vida, la luz se convirtió en una de las metáforas más vigorosas para expresar su eternidad y hondura. En la tradición occidental, como en la celta, se suele comparar el pensamiento con la luz. Se consideraba que el intelecto, en su luminosidad, era el asiento de lo divino en nuestro interior.
Cuando la mente humana empezó a explorar el si¬guiente gran misterio de la vida, el del amor, también utili¬zó la luz como metáfora de su poder y presencia. Cuando el amor despierta en tu vida, en la noche de tu corazón, es como un alba en tu interior. Donde había anonimato, hay intimidad; donde había miedo, hay coraje; donde reinaba la torpeza, juegan la gracia y el donaire; donde había aris¬tas, ahora eres elegante y estás en sintonía con el ritmo de tu yo. Cuando el amor despierta en tu vida, es como un re¬nacer, un comienzo nuevo.

Fuente:Anan Cara //El libro delos Celtas

Dioses Celtas (3)

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Goibnyu: el herrero, equivalente al Vulcano roma¬no. Es parte de la trilogía masculina formada además por Luchtayne, el joyero, y Credne, el calderero. Eran los encargados de construir armas mágicas: lanzas que no podían fallar, espadas que atravesaban el metal, es¬cudos impenetrables. En cada herrería se mantenía un fuego permanentemente encendido en su honor. Su sím¬bolo es el yunque y se lo invoca para estimular la acti¬vidad en las artesanías y perfeccionar la creación de ar¬tículos mágicos.
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Lugh, Brazo Largo: nieto de Balor. Tenía muchas habilidades (carpintero, guerrero, hechicero, poeta...), por eso fue aceptado entre los Tuatha. Recordemos que le atravesó la cabeza a Balor y le sacó el ojo por la nuca.

Luchtayne: integra el mencionado tríptico de dioses artesanos. Se lo invoca para solicitar creatividad en la confección de las herramientas mágicas. Su símbolo es el tridente.
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Morrigan: diosa guerrera. Forma la trilogía de la guerra junto con Nemand y Macha. Es la más impor¬tante de las tres. Son la forma tripartita de Badb. Nemand confunde a los ejércitos del enemigo, haciendo que guerreen por error entre sí; Macha goza con la ma¬tanza indiscriminada y Morrigan es la que infunde fuerzas y valor sobrenaturales a los héroes.

Nuada: su epíteto característico es Brazo de Plata (recordemos: el que le hizo Airmid). Primer rey de los Tuatha de Danann y dios guerrero. Poseía la Espada In¬falible.

Ogma: dios de la literatura y de la fuerza. Uno de los hijos de Dagda, a quien éste dio uno de sus Montículos.
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Éstos son los principales dioses irlandeses. Vemos que no eran ajenos a la envidia, la cólera, la venganza, ni inmunes a los engaños. Todo este mundo resulta, en primera instancia, impenetrable. Pero luego nos atrapa su extraña belleza. Lo extraño deriva de haber sido pro¬ducto de un pueblo de fiera belicosidad, pero que confi¬rió a sus deidades un sugestivo halo mágico. Esto se ve¬rifica también en sus leyendas, que inmediatamente trataremos.

Fuente: El magico mundo de los celtas//Viviana Campos

Los Dioses Celtas (2)

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Dagda: deidad pancelta. Tenía diverso nombre en cada lugar. Deriva de Dagdevos (que significa "deidad múltiple o polifacética"). Es el omnipotente dios de los druidas y druida él mismo es el señor de la sabiduría.
Es el dios absoluto; guerrero, artesano, agricultor. Druida supremo, posee un caldero mágico en el que puede revivir a los guerreros muertos en batalla. Po¬see además un arpa mágica y maneja la rueda de la vida. Trajo del mundo superior la piedra del destino y la espada de Nuada. Poseía cuatro palacios en las pro¬fundidades de la tierra y bajo las colinas huecas, y do¬nó dos a dos de sus hijos. Le dio uno a Lug, y otro a Ogme. Se guardó dos para sí, el principal de los cua¬les era muy grande y estaba lleno de maravillas. Pero su hijo Angus se lo arrebató, ofendido porque había quedado excluido del reparto. Cuenta la leyenda que Angus se lo pidió prestado por un día y una noche. Cuando terminó ese plazo, Angus dijo que su padre se lo había dado para siempre, porque todo el tiempo consistía en un solo día y una sola noche, que se suce¬dían una al otro eternamente. Dagda debió entregár¬selo, pues aunque era el dios supremo, podía ser ven¬cido por la astucia. También era padre de Badb, diosa celta de la guerra; Brigit, diosa del fuego y de la poe¬sía; Ogma, dios de la literatura y de la fuerza; y Donn, dios de los muertos.

Angus MacOgg: Angus es el arpista de los Tuatha de Dañan. Hijo de Dagda, su nombre significa el hijo de la virgen, en sentido laico. Es el dios del amor, la juven¬tud y la belleza.

Badb: se la asimila con frecuencia a la faceta de la ira, en la temible y malévola trinidad llamada Morrigan. Su arquetipo es una diosa guerrera; se encuentra asociada con la muerte, la destrucción y la guerra. Al¬gunos la asimilan con la letal hada irlandesa Bean shide (en inglés Banshee), la cual solía aparecer don¬de alguien estaba próximo a morir. Hermana gemela de la irlandesa Ernmas, se la conoce también como la encargada del Caldero de la Muerte del mundo infe¬rior, en el cual se funden las almas humanas después de la muerte y antes de la resurrección. Cuenta la le¬yenda que será la responsable de provocar la destruc¬ción del período terrestre del ser humano cuando vier¬ta el caldero que convertirá al planeta terrestre en un desierto estéril y deshabitado. Era invocada para for¬talecer los contactos espirituales y conocer las vidas pasadas. Se dice que su invocación permite también conocer, a quienes lo deseen realmente, la fecha y ho¬ra exacta de su muerte. Sus símbolos son el cuervo, la guadaña y el báculo.
Balor: era un cíclope. Su vida y reinado dependían de que mantuviera cerrado su ojo, ya que con él podía matar a cualquier ser vivo que mirara. Esto era el re¬sultado de una maldición que le arrojó su padre cuan¬do era niño, por espiar en su cuarto de magia. Según la leyenda, Balor se trabó en combate con su nieto, Lugh, quien le arrojó con su honda una piedra que hi¬zo que el único ojo, atravesando la nuca, volara hasta el cielo.
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Bean-Bha: no se tiene mucha información de esta diosa guerrera, excepto que protegió a la isla Erin de los invasores. Forma parte de la trilogía de diosas irlande¬sas, junto con Eire y Fothla. Bean Bha constituye el as¬pecto terrenal de las tres. Según la tradición, fue una fa¬mosa hechicera. En los rituales era invocada para inten¬sificar las cualidades de liderazgo en las batallas, mante¬ner la tradición y ayudar en las artes mágicas humanas.

Brigit o Brid: era tan amada y popular que la Igle¬sia no pudo desterrarla; entonces acabó convirtiéndola en Santa Brígida de Irlanda. Era una poetisa y, por lo tanto, los poetas la adoraban. Era además sanadora. Un lado de su cara era feo pero el otro era muy bello. El significado de su nombre era Flecha de Fuego.

Diancecht: patrono de la medicina. Amaba a sus dos hijos, Airmid y Miach, hasta que éstos lo superaron. El dios, irritado, mandó matar a Miach, mientras que Airmid huía. En la tumba de Miach crecieron hierbas medicinales que, se decía, curaban todas la enfermeda¬des. Airmid las clasificó según sus propiedades curati¬vas. Su padre nuevamente envidioso las desordenó; por eso hoy no se pueden curar todas las enfermedades.
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Eire: ha sido el nombre de Irlanda desde siempre. Se la consideraba protectora de la isla Esmeralda. Hija de Dagda y Delbaeth, la magia de Eire es muy poderosa. Arroja hacia sus enemigos bolas de barro, que caen transformadas en cientos de guerreros luego de tocar el cielo. Es la esposa de MacGreine y su nombre significa "hija del sol". Se invoca por sus cualidades de liderazgo y en recuerdo de las tradiciones. Sus atributos son el ar¬pa y el trébol.

Fuente:Elmagico mundo de los celtas//Viviana Campos

Dioses celtas (1)

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Dioses del panteón irlandés
Para interpretar el carácter de estos dioses, recapitu¬lemos primero algunos elementos propios del mundo celta:

• Amplia expansión territorial y sincretismo.
• Idiosincrasia belicosa.
• Fanático sentido de independencia.

Básicamente, el universo celta se dividía en niveles; el del común de los mortales, el de los héroes y el de los dioses. Creían en la reencarnación. No hay pruebas en los ciclos míticos de que hubiera algo parecido a la noción de cielo, ni hay rastro de ello en las fuentes his¬tóricas. A lo sumo, por lo que sabemos de las enseñan¬zas druídicas, existía una especie de inframundo en el que pasaban las almas el tiempo entre una encarna¬ción y otra.
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Ayne: es la diosa irlandesa de los ganados; también lo es del sol y del fuego. Se la asocia con la festividad de Randaghadh; en ella se celebran procesiones con antorchas en honor de Ayne, agitando las llamas sobre los campos sembrados para asegurar una buena cose¬cha. Se dice que esta diosa fue raptada y violada por Ailil Ollum, un rey al que luego ella misma destruye con sus artes mágicas. Ayne se impuso una regla por la cual se obligaba a no dormir jamás con un hombre de cabellos canos. Pero cuando se enamoró del joven Finn MacCumhall, su celosa hermana engañó al guerrero llevándolo a un lago encantado que encaneció sus ca¬bellos. Ayne vio a su amado con los cabellos blancos co¬mo la nieve pero, a pesar de su enorme pena, mantuvo su promesa y no se acostó con él. También es Ayne una diosa lunar menor. Se la invoca como protectora de las mujeres y rectora de las hadas conocidas como Dinshenchas. Su símbolo es el fuego, especialmente de madera de nogal o avellano.

Los celtas

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¿Quiénes fueron los celtas?
Los aficionados al estudio de culturas antiguas no encontrarán aquí fechas precisas, datos cronológicos in¬contrastables, tablas que registren dinastías o cosas si¬milares. Sí, obviamente, haremos alguna alusión a fe¬chas probables. Pero los celtas en general tenían prohi¬bido dejar registro escrito de sus vidas y hechos. No constituyeron un pueblo de espontáneo legado testimo¬nial para el futuro. Los datos ciertos nos llegan a través de Roma. Y aquí lo de cierto presupone que esos datos llegan influidos por de la mirada romana.
Avanzando en movimientos de espiral, apartando la bruma de los mitos y leyendas y al mismo tiempo deján¬donos atrapar por su hechizo, trataremos de dilucidarlo en las páginas que siguen.
Sepa el lector que dejaremos de lado todo presupues¬to de la historiografía. Para acercarse a los celtas, hay que hacerlo en movimientos de espiral y no en pasos su¬cesivos. Y tal vez debamos acercarnos por el lado de la magia.
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Si bien el mundo mágico atrajo siempre a eruditos y profanos, hoy existe una confusión por la cual se cree que es un orbe restringido a ciertos seres, elegidos vaya a saber por quién. Los celtas jamás creerían esto. Su mundo mágico, aún hoy y desde siempre, tiene las puer¬tas abiertas para quien quiera conocerlo. Sólo hay que saber buscarlo. Sobre todo si se quiere responder a esa secular pregunta:
el continente. En él prima una influen¬cia cultural cuyo rasgo principal podría llamarse "shamánico", y como tal, absolutamente consustanciado con la naturaleza y sus fenómenos. Esa concepción implica una percepción del mundo muy particular y ecléctica. El druidismo, como veremos, parece haber nacido entre los celtas insulares, para luego asentarse en la Galia.
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¿De dónde surgieron?
Adentrarnos en la misteriosa cultura celta, como di¬jimos, nos llevará a un mundo mágico; por momentos, neblinoso; otras veces, claramente salvaje y primitivo. Nuestro punto de partida será el período en el cual esta cultura empieza a "sentirse" en la historia.
Hacia el año 600 a. C, los griegos refirieron datos de un pueblo que, según sus geógrafos, ocupaba terri¬torios que iban desde la Península Ibérica hasta los confines orientales de Europa. Los llamaron Keltoi, forma plural de la que deriva el término celtas. Para¬dójicamente, ellos nunca se denominaron a sí mismos de esta manera.
Los orígenes proto-celtas son intrincados y los datos escasos. Esos orígenes serían, en principio, diversos, porque según algunas fuentes los primigenios celtas ha¬brían comenzado a expandirse huyendo del empuje de pueblos del este de Europa, y se habrían esparcido hacia la Galia, Gran Bretaña, Irlanda, Gales, España, Ita¬lia del norte, Suiza, parte de Bélgica y Holanda.
La tradición proto-celta, netamente oral, sostiene por su parte que el tronco original, del cual surgieron las ramas posteriores, es la antigua Erin (La Isla Esme¬ralda; hoy Eire), extendiéndose rápidamente hacia las Islas Británicas y el continente.
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Particularmente creo en un doble movimiento, a saber:

De ida: La multitud de pueblos que conforman los llamados celtas que poblaron Europa proceden del este del continente y comienzan su movimiento hacia el cen¬tro y oeste empujados por los germanos. Estos pueblos se expanden por suelo europeo, donde se establecen so¬bre las distintas poblaciones existentes. Ese sustrato indígena ejerce sobre ellos una importante influencia, que contribuye a moldear el carácter regionalista de las culturas resultantes. Es dable pensar que, justamente, ese sustrato es el que logró afincar a estos nómadas que recorrían Europa desde la Bohemia hasta España. Co¬mo producto de este mestizaje, surgieron "naciones" de notable diversidad. Este proceso de "celtización" llevaba consigo un elemento helenístico, incorporado a esos nó¬madas en una fecha muy antigua. Este contacto se ha¬bía producido por la ruta de los Balcanes, por el valle del Danubio y por las rutas del Ródano.
Como esta influencia fue profunda, se mantuvo, de manera que permite encontrar particularidades comu¬nes entre las diversas tribus celtas.

De vuelta: Se produce un movimiento regresivo des¬de Irlanda hacia
el continente. En él prima una influen¬cia cultural cuyo rasgo principal podría llamarse "shamánico", y como tal, absolutamente consustanciado con la naturaleza y sus fenómenos. Esa concepción implica una percepción del mundo muy particular y ecléctica. El druidismo, como veremos, parece haber nacido entre los celtas insulares, para luego asentarse en la Galia.

Fuente
Campos, Viviana //El mágico mundo de los celtas.

22.8.09

Cuento

LOS OJOS DEL GATO

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Era una noche muy oscura, la bruja estaba preparada para realizar el hechizo. Se dirigió al sótano, donde estaba a quien iba a encantar. Había esperado por muchos años este momento, y ahora lo iba a hacer realidad. Estaba impaciente, sus latidos eran cada vez más rápidos.

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Bajó rápidamente la escalera, tanto; que casi hace traspié con su vestido negro largo.
Tenía un sombrero de punta puesto, y su gato gris que llevaba siempre en brazos; sus ojos eran verdes brillosos y fija su mirada. Ella se dirigió a la jaula dorada, que colgaba al lado de la gran chimenea; donde se encontraba el enorme caldero con su pócima.

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Adentro de la jaula, se encontraba el hada de la Felicidad.

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La bruja había esperado el momento para tenerla ahí, y al embrujarla quitar la felicidad en el mundo mágico. El hada aleteaba, enojada dentro de la jaula haciendo fuerza para liberarse. Hasta que la bruja abrió el candado y la tomó con fuerza en sus manos.
La llevó hacia una mesa grande de madera, y le dijo al gato que la vigilara hasta que ella fuera al caldero a buscar la pócima que le debía dar. El hada, se quedó a solas con el gato que la miraba muy fijo.

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Ella le dijo: “si me liberas te convertiré tocándote con mi mano en el hombre más guapo de la comarca, tendrás dinero, y todas las mujeres a tus piés…..”. El gato la miró, luego giró y la vio a la bruja; que revolvía el caldero.
El pensó que buena propuesta, en ves de estar acá como gato, mientras la bruja hace de las suyas. La respuesta del gato fue que sí. Cuando la bruja giró con su pócima, ya no estaban ninguno de los dos.

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9.8.09

Un cuento de hadas

LAS HADAS
de Charles Perrault
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Érase una vez una viuda que tenía una hija y una hijastra: la mayor, que era la suya, se le parecía tanto de carácter como de rostro, de modo que, quien la viese a ella, a la madre veía.

Ambas eran tan desagradables y tan orgullosas, que nadie podía vivir a su lado. La pequeña, el auténtico retrato del padre por la dulzura y los buenos modales, era una de las mejores hijastras que hayan existido.

Pero, como suele amarse aquello que se nos parece, esa madre estaba encantada con su hija, y al mismo tiempo sentía una gran aversión hacia la pequeña, su hijastra, pues la obligaba a comer en la cocina y a trabajar sin cesar.
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Esto hizo, entre otras cosas, el que la pobre niña fuese, dos veces al día, a buscar agua a una fuente que se hallaba a media legua de casa, transportándola en una gran cantara.

Una mañana que había ido a la fuente, vino hacia ella una pobre mujer que le suplicó le diese de beber.

-Si, buena mujer –repuso la muchacha y llenando el cántaro de agua, se lo ofreció, sosteniéndolo a fin de que la anciana bebiera con mayor comodidad. La anciana, habiendo bebido le dijo:

-Eres tan bella, tan buena y tan servicial, que no puedo menos de concederte un don -pues era un hada quien había tomado la forma de una pobre mujer de pueblo, para ver hasta donde llegaba la amabilidad de esta jovencita -.Yo te otorgo el don -prosiguió el hada-, de que a cada palabra que pronuncies, te salga de la boca o una flor, o una piedra preciosa.
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Cuando la hijastra llegó a casa, la madre la regañó por volver tan tarde de la fuente.

-Os pido perdón, madre mía -dijo la pobre muchacha-, al haber llegado tan tarde -y en diciendo estas palabras le salieron de la boca dos rosas, dos perlas y dos gruesos diamantes.

-¡Qué ven mis ojos -exclamó la madrastra sorprendida -; creo que le salen de la boca perlas y diamantes! ¿Qué ha sucedido, hija mía? -(Esta fue la primera vez que la llamaba hija suya.)

La pobre niña le contó ingenuamente todo lo que le había pasado, no sin lanzar por la boca una infinidad de diamantes.

-Verdaderamente –se dijo la madre-, es preciso que yo envíe a mi hija... Mira que es lo que le sale de la boca de tu hermana cuando habla. ¿No estarías muy contenta si poseyeras el mismo don? Es bien sencillo, no tienes más que ir a buscar agua a la fuente, y, cuando una pobre mujer te la pida para beber, se le das muy educadamente.
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–¡No me apetece ir a la fuente! -respondió con grosería la hija.

–Pues yo quiero que vayas -repuso su madre-, y deprisa, ¡ahora mismo!

Su hija fue, pero siempre refunfuñando. Había cogido el más hermoso jarro de plata que tenían en la casa y aún no había llegado a la fuente, cuando vio salir del bosque a una dama magníficamente vestida, que se acercó a pedirle agua. Era la misma hada que se le apareciera a su hermanastra, pero había tomado el aspecto y las vestiduras de una princesa, para ver hasta donde llegaría la mala educación de la muchacha
-¿Es que yo he venido aquí -le dijo orgullosa la joven-, para daros de beber? ¡Justamente traigo un jarro de plata expresamente para calmar la sed de la señora! Os aconsejo que bebáis vos misma si queréis.

-Eres muy poco amable -repuso el hada sin encolerizarse- .Bien, puesto que de servicial no tienes nada, te otorgo como don, que a cada palabra que digas, te salgan de la boca o una serpiente o un sapo.
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Tan pronto la madre vio a su hija, le gritó:

-¿Y bien, hija mía?…

-¡Y bien, madre mía! -le respondió la maleducada echando por la boca dos víboras y dos sapos.

-¡Oh, cielos! -gritó la madre-, ¿qué es lo que veo? ¡Tu hermana tiene que ser la causante: me las pagará!

Y dicho y hecho, corrió hacia ella para golpearla. Entonces la pobre niña huyó buscando refugió en un bosque cercano.

El hijo del rey, que volvía de cazar, la encontró y viéndola tan bella, le preguntó que es lo que hacía sola en medio de la espesura y por qué lloraba.

-¡Ay de mí, Señor, mi madre me ha echado de casa!

El hijo del rey, viendo surgir de su boca cinco o seis perlas y otros tantos diamantes, rogó que le dijera de donde venía, y ella le contó toda su aventura.

El príncipe heredero se enamoró de la joven, y considerando que tal don bien valía el hacerla su esposa porque era la mejor de las dotes, la llevó al palacio del rey su padre y se casó con ella.
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En cuanto a la mala hermanastra, se hizo tan odiosa, que su propia madre la arrojó de casa, y la desgraciada, después de haber ido de un lado para otro, sin encontrar a nadie que la quisiera acoger, fue a morir en un rincón del bosque.

Traducido del original francés por Estrella Cardona Gamio

Historia de Hadas2

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El genial dramaturgo ingles William Shakespeare, en su obra Hamlet, sentencia que existe sobre la tierra más cosas de las que alcanza a percibir, la imaginación. Podríamos agregar también, que en un porcentaje alto lo fantástico es invisible a los ojos. La creencia en la existencia de las Hadas, es común a las más diversas culturas, encontrando el origen en los mitos y leyendas de cada una de ellas.

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Una de las tantas leyendas, sostiene que las hadas son ángeles caídos o paganos muertos que no han sido suficientemente buenos para entrar en el paraíso, ni tan malos como para entrar en el infierno, quedando obligados a vivir eternamente a mitad de camino.

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Otra leyenda cuenta que cierta vez, estaba Eva, a orillas de un río, bañando a sus hijos, cuando escucho que Dios, le hablo. Temerosa, Eva oculto a los hijos que todavía no había bañado, para que Él no los viera. Dios, que todo lo ve, le preguntó si con ella estaban todos sus hijos y Eva mintiendo, respondió que sí. Entonces, Dios le advirtió que aquellos que había ocultado, quedarían ocultos para siempre a los ojos de los hombres y fueron esos niños los que se convirtieron en hadas o Elfos
La ubicación de estos seres elementales, ha sido variable con el correr de los tiempos y las culturas. Para los Irlandeses, alguna vez se ha encontrado en el horizonte y otras bajo sus propios pies, alguna vez en tierras montañosas y otras en una isla mágica en el medio del mar, o debajo del océano.

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Para otras culturas se los puede encontrar, en el ambiente natural, en una planta, un árbol, la tierra, un lago, en la brisa, el sol, en el perfume de las flores y todo lo natural que nos rodea. En una palabra, el aire, el agua, la tierra y el fuego son los cuatro elementos que contienen a los Espíritus Elementales
La creencia en hadas y otros seres mágicos hunde sus raíces en la noche de los tiempos y el recuerdo de ésta creencia persiste en lo mas profundo de psique humana.

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En toda Europa, el pueblo, y en especial las comunidades rurales, ha conservado una gran riqueza de tradiciones relativas a estos seres que adoptan una gran variedad de formas y que pueden ser buenos o malos, perjudiciales o benéficos, pero a los que en cualquier caso hay que tratarlos con gran prudencia, pues ofenderlos puede ser muy peligroso. Para protegerse de ellos o para ganarse su favor, hay muchos amuletos, gestos, rituales, etc., en los que el pueblo confiaba ciegamente.

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Y es que la relación entre hadas y humanos es muy compleja y a menudo, de mutua dependencia y regidas por unos parámetros fuera de lo cotidiano, ya que el mundo de las hadas tiene sus propias leyes, muy distintas de las nuestras. Algunas de éstas creencias son tan antiguas como la vida misma: existen crónicas medievales de principios de siglo XII en las que aparecen cuentos que son ejemplo de ellas, y en algunos lugares de las Islas Británicas, el folclore relativo a las hadas es de una riqueza impresionante y hasta cierto punto sigue aún viva.
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